Alguns perguntam sobre o bigu. O bigu existe e existe tanto no mundo do cultivo como na sociedade humana. Há pessoas que, em bigu, passam anos ou até décadas sem comer e beber, e vivem bem. Alguns dizem que o bigu é uma indicação do nível da pessoa, outros que é uma manifestação do estado de pureza do corpo e há os que dizem que é um estado de cultivo de nível elevado.
Não é nada disso. O que é? Na verdade, o bigu é um método empregado quando o cultivo é realizado sob circunstâncias bem especiais. Que circunstâncias? Na antiga China, especialmente antes de as religiões terem se estabelecido, muitos cultivavam de modo secreto e solitário. Para poderem cultivar longe das pessoas comuns, eles iam para cavernas em montanhas remotas. Nesse ambiente, obter alimentos era um problema. Sem o método bigu, cultivar era impraticável, pois eles morreriam de fome ou de sede. Quando fui de Chongqing a Wuhan para ensinar o Fa, indo de barco rumo ao leste pelo rio Yangtzé, vi cavernas a meia altura dos penhascos de ambos os lados das Três Gargantas; algumas montanhas famosas também as têm. No passado, uma pessoa que cultivasse desse modo, depois de subir por uma corda até uma dessas cavernas, cortaria a corda para, lá, cultivar. Se fracassasse nessa forma de cultivo, ela morreria na caverna, pois nela não havia nem água nem comida. Era sob essas circunstâncias bem especiais que esse método especial era empregado no cultivo.
Alguns métodos de gong ainda empregam o bigu porque o herdaram do passado. Contudo, a maioria dos métodos de gong não emprega o bigu. Em quase todos os métodos de cultivo transmitidos atualmente na sociedade, não há o bigu. Dissemos que a pessoa deve cultivar num único caminho, por isso, não deve fazer certas coisas. Talvez você ache que o bigu é bom e queira utilizá-lo. Mas para que você quer utilizá-lo? Algumas pessoas acham que o bigu é incrível e vão em busca dele por curiosidade, outras, por acharem que o bigu é uma supercapacidade, querem-no para se exibirem. Há pessoas com todo tipo de mentalidade. Quando alguém emprega esse método no cultivo, ele tem que consumir sua própria energia para manter o corpo, de modo que o ganho não compensa a perda. Sabemos que, depois do estabelecimento das religiões, quando você medita ou faz retiro nos monastérios, você é suprido de bebida e comida, portanto, não há esse problema. O bigu é desnecessário no cultivo realizado em meio à sociedade humana. Além disso, se o seu caminho não tem o bigu, não há por que querer empregá-lo. Mas se você realmente quer o bigu, então vá em frente. De acordo com o que sei, comumente, quando um mestre ensina uma prática de nível elevado, ou seja, quando guia discípulos genuinamente, se sua pratica tem o bigu, esse fenômeno ocorre. Entretanto, o bigu não é realizado publicamente. Geralmente, o discípulo é levado para cultivar de modo secreto e solitário.
Atualmente há mestres de qigong que ensinam o bigu às pessoas. Esse bigu funciona? No final das contas não. Quem realmente o faz? Vi pessoas hospitalizadas por causa disso. Algumas correm perigo de morte. Por quê? Acaso o bigu não existe? Sim, existe, mas há um ponto: não é permitido perturbar casualmente o estado da sociedade humana comum; não é permitido interferir. Nem precisamos falar sobre o que ocorreria se milhões de pessoas deixassem de comer e beber no país. Por exemplo, se somente neste lugar, na cidade de Changchun, ninguém comesse nem bebesse, digo que pouparia muito trabalho! Vocês não teriam que se ocupar com o preparo da comida. Os camponeses chineses, para comer, precisam trabalhar arduamente nas plantações. Isso tornaria a vida bem mais fácil! No entanto, trabalhar sem precisar comer daria certo? Esta ainda seria uma sociedade humana? Definitivamente, não é permitido que algo assim ocorra na sociedade das pessoas comuns, pois seria uma interferência em grande escala.
Quando esses mestres de qigong ensinam o bigu às pessoas, eles colocam a vidas delas em perigo. Há pessoas que buscam obstinadamente o bigu sem ao menos terem abandonado alguns apegos humanos. Ao verem algo apetitoso, elas ficam com água na boca. Quando o desejo de comer surge, elas ficam ávidas por comer, querem comer. Se elas não comerem, sentirão bastante fome, mas se comerem, vomitarão tudo. Por não conseguirem se alimentar, elas ficam apavoradas, desesperadas. Há pessoas foram hospitalizadas por causa disso e correm risco de morte. Há quem me procure para me pedir que eu resolva esses assuntos caóticos, porém não quero me envolver com tais coisas. Alguns mestres de qigong são irresponsáveis, fazem essas coisas; quem iria querer resolver esses problemas para eles?
Além disso, se você se colocou em dificuldades devido ao bigu, não foi por causa de sua própria busca? Disse que o bigu realmente existe, mas não é nenhum estado de nível elevado nem significa ser especial. O bigu é tão somente um método empregado em circunstâncias de cultivo bem específicas e não pode ser popularizado. Não são poucas as pessoas que vão em busca do bigu; elas o chamam de bigu ou de semibigu, e até o classificam em graus. Algumas dizem que só bebem água, outras que só comem frutas. Esses são falsos bigus e, com o passar do tempo, certamente não funcionam. Um genuíno cultivador pode permanecer sem comer e sem beber numa caverna ou montanha remotas. É o verdadeiro bigu.
Roubar qi
Quando algumas pessoas ouvem as palavras “roubar qi”, elas empalidecem de medo. É como se elas estivessem diante de um tigre, ficam com tanto medo que desistem de praticar qigong. No mundo do cultivo, há os que falam de insanidade de cultivo e de roubar qi e, por causa disso, muitas pessoas ficam com medo de praticar, de se aproximar do qigong. Se eles não falassem disso, certamente muito mais pessoas praticariam qigong. Há mestres de qigong de xinxing pobre que até se especializaram em ensinar essas coisas, gerando assim confusão no mundo do cultivo. Na realidade, não é como eles dizem, não é assustador. Dizemos que qi é simplesmente qi, ainda que receba nomes como qi misto primordial e outros nomes. Enquanto o corpo de alguém tiver qi, ele permanecerá no nível de curar doenças e fortalecer o corpo; ainda não é alguém que refina gong. Ter qi significa que o corpo ainda não foi purificado até um alto grau de pureza, que ainda pode ter qi patogênico, com certeza. Quem rouba qi está no nível da prática de qi. Quem de nossos praticantes iria querer ter qi impuro? O qi no corpo de quem não pratica é turvo, mas pode se tornar claro por meio da prática. Onde há uma doença há um denso aglomerado de matéria preta e, por meio da prática de qigong, ele desaparece. A saúde é de fato restaurada. Com a prática, o qi turvo vai pouco a pouco se tornando amarelo, clareando, até desaparecer. A doença realmente desaparece e o corpo deixa de ter esse qi. A pessoa entra no estado de corpo-branco-leitoso.
Isso significa dizer que quem tem qi ainda não está livre de doenças. Nós refinamos gong, para que então iríamos querer qi? Nossos corpos precisam ser totalmente purificados, por isso, não quereremos ter qi turvo no corpo; definitivamente não queremos qi! Quem quer qi ainda está no nível de qi e, por estar nesse nível, não pode distinguir o qi bom do qi ruim; não é capaz disso. Quanto ao genuíno qi no dantian do seu corpo, ele nem mesmo pode tocá-lo, pois só quem possui gong de nível elevado pode tocar esse qi primordial. Se ele quiser roubar seu qi turbo, que roube, que importância isso tem? Durante a prática, se eu quiser me encher de qi, basta pensar nisso para que meu ventre se encha rapidamente de qi.
Na Escola Tao ensina-se a postura estaca-parada, enquanto na Escola Buda ensina-se recolher o qi com as mãos e vertê-lo pelo topo da cabeça. Há abundância de qi no universo; é possível se encher de qi todos os dias. Com os pontos de acupuntura laogong e baihui abertos, e focando a mente no dantian, você, com suas mãos, poderia encher seu corpo com qi; num instante você encheria seu corpo com qi. Mas, que benefício há em se ter um corpo cheio de qi? Aqueles que praticam bastante qi sentem que os dedos, que seus corpos, estão inchados. Quando alguns se aproxima deles, podem sentir um campo ao redor deles. “Nossa, como você pratica qigong bem!”. Digo que isso não é nada. Onde está o gong? É apenas praticar qi e, por maior que possa ser a quantidade de qi, não é gong. O propósito da prática de qi é substituir o qi do corpo por qi bom recolhido do exterior, o propósito é purificar o corpo. Então, acumular qi para quê? Nesse nível, sem nenhuma mudança fundamental, não é gong. Não importa o quanto de qi você possa roubar, você não será mais do que um grande saco de qi. Que utilidade tem? Não foi transformado em matéria de alta energia, o que há a temer? Se alguém realmente quiser roubar seu qi, deixe que ele o roube.
Pensem um pouco: enquanto seu corpo tiver qi, terá doenças. Então, quando alguém rouba seu qi, ele não leva junto qi patogênico? Quem rouba não pode diferenciar um qi do outro, pois quem quer qi está no nível de qi, em outras palavras, não é capaz disso. Quem tem gong certamente não quer qi. Se você não acredita, podemos fazer uma experiência. Se alguém quiser realmente roubar seu qi, fique parado e deixe que ele o roube. Enquanto atrás de você ele rouba seu qi, mentalize estar enchendo seu corpo com qi do universo. Você verá como isso é bom para você, porque acelera a limpeza do seu corpo e poupa-o de ter que ficar expulsando e recolhendo qi com movimentos de mãos. Além disso, como ele teve uma má intenção, roubar, mesmo pegando algo ruim de você, ao fazê-lo, perde virtude e toda essa virtude seria dada para você. Dessa maneira, forma-se um circuito através do qual, de um lado, ele pega seu qi, enquanto do outro lado, ele lhe dá virtude. Quem rouba qi não sabe disso, pois se soubesse, não se atreveria a fazer isso!
As pessoas que roubam qi têm rosto escuro, todas são assim. Muitos vão praticar qigong nos parques para eliminar doenças de todos os tipos. Para se curarem, eles precisam expulsar do corpo o qi patogênico. No entanto, quem rouba qi, além de não expulsar esse qi, acumula todo tipo de qi patogênico pelo corpo todo. O interior do corpo se torna todo escuro e, como também perde virtude, em volta do corpo também se torna escuro. Com um grande campo de carma e grande perda de virtude, tanto dentro como fora do corpo tornam-se escuros. Se quem rouba qi soubesse disso, que ao cometer essa tolice dá virtude aos outros, ele não faria isso.
Algumas pessoas falam do qi com um tom de mistério: “Mesmo que você esteja nos Estados Unidos, você receberá o qi que eu emito”; “Fique do outro lado da parede, que você receberá o qi que emitirei”. Algumas pessoas são muito sensíveis e podem sentir o qi chegando. O qi não se move nesta dimensão e, lá, nessa outra dimensão, ele se move onde não há tal parede. Por que você possivelmente não sentiria o qi emitido por um mestre de qigong em uma área aberta? É porque lá, nessa outra dimensão, há um obstáculo entre você e ele. O qi não tem o poder penetrante que as pessoas dizem ter.
O que realmente funciona é gong. Quando um praticante é capaz de emitir gong, ele já não tem qi. O gong emitido é uma matéria de alta energia que, vista com o tianmu, é na forma de luz. Quando o gong emitido chega ao corpo da outra pessoa, ela sente calor. O gong pode ter efeito sobre as doenças das pessoas comuns, pode restringi-las, ainda que não possa eliminar a causa da doença. Para verdadeiramente poder curar é preciso ter capacidades sobrenaturais. Há uma capacidade sobrenatural de cura específica para cada doença. Em um nível extremamente microcósmico, cada partícula de seu gong tem sua imagem. O gong pode reconhecer a pessoa, pois tem inteligência, é matéria de alta energia. Se alguém roubasse o seu gong, como ele poderia ficar com quem o roubou?! Não ficaria. Não ficaria porque não é de quem o roubou. Cada verdadeiro praticante é cuidado e observado por seu mestre, e mais ainda depois que desenvolveu gong. O Mestre observa o que você faz. Se você tentar pegar algo de outra pessoa, inclusive o mestre dessa pessoa não permitirá isso.
Recolher qi
Ensino uma prática de nível elevado, por isso roubar qi e recolher qi não são assuntos com os quais temos que lidar, contudo, como tenho o propósito de restaurar a reputação da pratica de cultivo, de fazer algo bom para todos, falarei de alguns fenômenos negativos dos quais ninguém fala claramente. Quero que todos saibam, porque ajudará as pessoas a pararem de fazer coisas erradas. Além disso, ajudará quem que não sabe a verdade sobre o que é qigong a não ficar com medo quando ouvir pessoas falarem dessas coisas.
Há abundância de qi no universo. Alguns falam do qi yang celestial e do qi yin terreno. Você também é parte do universo, pode recolher quanto qi quiser. Porém, alguns não recolhem qi diretamente do universo, em vez disso, eles se especializaram em ensinar aos outros como recolher o qi das plantas. Eles até tiram conclusões baseadas em suas experiências: “O qi do álamo é branco”, “O qi do pinheiro é amarelo”, “Para recolhê-lo você deve...”, “A melhor hora para recolher qi é...”. Há inclusive uma pessoa que disse: “Na frente de minha casa há uma árvore que morreu porque recolhi seu qi”. Que tipo de capacidade é essa? Não é fazer um mal? Todos sabem que, por cultivarmos genuinamente, damos importância a mensagens de natureza boa e à assimilação da natureza do universo. Você deve cultivar Shan, certo? Para assimilar-se à natureza do universo, Zhen-Shan-Ren, você deve cultivar Shan. Mas se você sempre comete maldades, como o seu gong crescerá? Como as suas doenças poderão ser eliminadas? Fazer isso não é o oposto do que nossos praticantes devem fazer? Além disso, também é considerado matar vidas, algo grave! Talvez alguém diga: “Quanto mais você fala, mais inconcebível fica. Matar animais é tirar vidas e agora matar plantas também é”. Realmente é assim. No Budismo, eles falam das seis vias de transmigração, que você pode transmigrar a uma planta. É o que se diz no Budismo. Não vamos falar disso dessa perspectiva, entretanto, digo-lhes que as árvores também têm vida e são vidas que têm atividades mentais sofisticadas.
Por exemplo, nos Estados Unidos, há um técnico especialista em detectores eletrônicos de mentira. Ele ensina como usá-los. Um dia, ele teve uma súbita ideia: “Vou conectar as pontas do detector de mentira a uma orquídea” e conectou-as. Ao regar as raízes da planta, ele notou que a agulha do detector de mentira imediatamente desenhou um traçado do tipo que o cérebro humano produz num momento de excitação ou felicidade. Foi surpreendente; ele investigou e descobriu que as plantas têm sensibilidade emocional! Ele teve que se conter para não sair gritando pelas ruas que as plantas também têm emoções. Motivado pelo incidente, ele começou a realizar pesquisas nessa área; realizou diversas experiências.
Certo dia, ele colocou duas plantas uma ao lado da outra e pediu a um de seus alunos que pisoteasse uma delas para que morresse diante da outra. Em seguida, levou a planta não pisoteada a uma sala, conectou-a um detector de mentira e pediu a cinco de seus alunos que entrassem na sala, um a um. A planta não reagiu quando os quatro primeiros alunos entraram na sala, mas quando o quinto aluno – o que pisoteou a planta – entrou, e antes mesmo de ele se aproximar da planta, a agulha do detector desenhou um traçado do tipo de uma pessoa desesperada. Ele ficou impressionado! Isso esclarece um importante ponto: ao longo da história, o ser humano sempre foi considerado como uma vida superior, porque possui capacidades sensoriais e um cérebro que possibilitam aprender e entender as coisas. Mas como as plantas entendem as coisas? Acaso isso não indica que elas também têm essa capacidade sensorial? No passado, se alguém dissesse que as plantas têm essa capacidade sensorial, que têm mente pensante, que sentem emoções, que podem reconhecer pessoas, os outros diriam que é superstição. Além disso, ao que parece, as plantas superam em certos aspectos os humanos de hoje.
Um dia, ele conectou o detector a uma planta e pensou: “Que tipo de experiência farei hoje? Vou colocar fogo nas folhas para ver como ela reagirá”. Só com esse pensamento e antes de ele começar a fazer isso, a agulha do detector desenhou no mesmo instante um traçado do tipo de alguém em perigo de morte, de alguém que pede socorro aos outros. No passado, essa capacidade extrassensorial, chamada telepatia, era inata no ser humano. A humanidade está degenerada; para você poder recuperar capacidades como essa, para recuperar sua natureza inata, você precisa cultivar desde o início para retornar à origem e à verdade. No entanto, as plantas têm essa capacidade, podem saber o que você está pensando. Parece inconcebível, mas é real, foi uma experiência científica. Ele realizou várias experiências, inclusive sobre as plantas terem a capacidade de responder a comandos de longa distância. Quando ele publicou essas coisas num artigo científico, teve repercussão mundial.
Botânicos de alguns países, inclusive do nosso, realizaram pesquisas nessa área; não é superstição. Outro dia eu disse que o que a humanidade já viu, inventou e descobriu é mais que suficiente para mudar os livros atuais, no entanto, sob a influência de uma mentalidade conservadora, as pessoas resistem a reconhecer essas coisas. Por isso, ninguém está organizando sistematicamente essas coisas.
Notei que os pinheiros de uma grande área de um parque do nordeste da China haviam morrido. Não se sabe que tipo de qigong algumas pessoas praticam. Elas rolavam no chão por todos os lados e, em seguida, recolhiam qi das árvores com os pés de uma maneira e com as mãos de outra. Não demorou muito para todos os pinheiros daquele local secarem e morrerem. Elas fizeram algo bom ou algo mau? Do ponto de vista de praticante, isso é sem dúvida matar. Por ser um praticante, você deve ser bom, deve assimilar-se gradualmente à natureza do universo, deve remover as coisas ruins em você. Até mesmo do ponto de vista de uma pessoa comum é fazer algo mau, pois estraga áreas verdes de propriedade pública gerando prejuízo e afetando o equilíbrio ecológico. De nenhum ângulo é bom. No universo há abundância de qi, você pode recolher qi o quanto quiser. Algumas pessoas têm bastante energia e, depois que alcançam certo nível na prática, com simples movimentos de mão, elas podem realmente recolher o qi de uma grande área de plantas. No entanto, é apenas qi e, por mais qi que possam recolher, serve para quê? Há pessoas que vão aos parques só para recolher qi; elas dizem: “Eu não preciso praticar exercícios de qigong. Basta eu fazer movimentos de mão para recolher o qi e assim a minha prática está feita”. Para
elas, obter qi já está bom; elas acreditam que qi é gong. Quando alguém se aproxima dessas pessoas, sente o frio que emana de seus corpos. O qi das plantas não é de natureza yin? Um praticante deve manter o equilíbrio yin-yang, porém os corpos delas têm cheiro de resina de pinho, e ainda assim, elas acham que praticam bem.
Quem refina o gong é quem obtém o gong
O tema quem refina gong e quem obtém o gong é sumamente importante. Quando me perguntam sobre as vantagens do Falun DaFa, eu respondo que no Falun DaFa o gong refina o praticante e que isso reduz muito o tempo de prática necessário, ou seja, resolve o problema da falta de tempo no dia a dia para praticar os exercícios, isso porque o gong refina continuamente o praticante. Ao mesmo tempo, o nosso método de gong é um genuíno método dual de natureza e vida. As mudanças em nossos corpos físicos são enormes. Além disso, o Falun DaFa tem outra vantagem, que é a mais importante e da qual eu nunca falei. Hoje, vou revelá-la. Por envolver questões muito importantes, por ter profundas raízes históricas e grande impacto no mundo do cultivo, ao longo dos tempos, ninguém ousou revelá-la, tampouco teve permissão para fazê-lo. Entretanto, não há como eu não falar sobre isso.
Alguns discípulos comentam: “Cada frase que o grande Mestre Li Hongzhi diz revela segredos celestiais”. Contudo, estamos genuinamente guiando pessoas para níveis elevados e é justamente salvar pessoas. Devemos ser responsáveis por todos e podemos assumir tal responsabilidade, por isso, não é revelar segredos celestiais. Falar sobre estas coisas sem critério e irresponsavelmente, aí sim seria revelar segredos celestiais. Hoje trazemos a público o tema: quem refina gong e quem obtém o gong. A meu ver, em todos os métodos de gong que existem atualmente – o que inclui os da Escola Buda, os da Escola Tao e os das práticas Qimen – e nos que existiram ao longo da história, quem cultiva de fato é o espírito-original-assistente (consciência-assistente), quem obtém o gong de fato é o espírito-original-assistente. Quando falamos de espírito-original-principal, isso se refere a seus próprios pensamentos; você deve ter clareza sobre o que você pensa e faz, pois esse é verdadeiramente você. Você não sabe nada sobre o que seu espírito-original-assistente faz e, embora ele tenha nascido com você, compartilhe o nome, tenha a mesma aparência e exerça controle sobre o mesmo corpo, estritamente falando, ele não é você.
Há um princípio neste universo: quem perde é quem ganha, quem cultiva é quem obtém o gong. Ao longo dos tempos, todos os métodos de gong ensinaram a pessoa a meditar em estado de transe, a não pensar em nada, a entrar num estado de profunda concentração no qual se perde a consciência de tudo. Há quem medite sentado com as pernas cruzadas durante três horas e para ele é como se fosse um instante. Os outros ficam impressionados com tamanho poder de concentração. Mas é ele quem de fato pratica? Ele mesmo não sabe. Em particular, o método de gong da Escola Tao ensina que o espírito-consciente morre e o espírito-original nasce. O que eles chamam de espírito-consciente, nós chamamos de espírito-original-principal, e o que eles chamam de espírito-original, nós chamamos de espírito-original-assistente. Se o espírito-consciente em sua pessoa morrer, você realmente morrerá, o espírito-original-principal morrerá. Um praticante de outro método de gong disse-me: “Mestre, quando pratico, eu não reconheço ninguém de minha família”. Outro me disse: “Não preciso fazer como outros que precisam se levantar de madrugada ou dormir tarde para praticar. Quando chego à minha casa, eu me deito no sofá, saio de mim para praticar e, deitado lá, eu fico me vendo praticando”. Eu acho isso muito triste, mas ao mesmo tempo não é.
Por que eles salvam o espírito-original-assistente? Lu Dongbin disse a seguinte frase: “Prefiro salvar um animal a salvar um humano”. Realmente, por estarem perdidos em meio à ilusão da sociedade humana comum, os seres humanos têm muita dificuldade de entender as coisas. Em meio aos benefícios imediatos, eles não conseguem abandonar seus apegos. Se você não acredita, observe como alguns se comportarão depois desta aula. Assim que saírem do auditório, eles se comportarão como pessoas comuns. Se alguém os ofender ou esbarrar neles, eles não tolerarão. Depois de algum tempo, eles próprios deixarão de considerar a si mesmos como praticantes. Ao longo da história, os que cultivaram o Tao perceberam o seguinte ponto: é muito difícil salvar o espírito-original-principal da pessoa, porque ele está muito iludido. Os que têm boa qualidade-de-iluminação, com uma simples indicação, entendem tudo. No entanto, outros não acreditam em você não importa o que você lhes diga; eles acham que você está exagerando. Enfatizamos o cultivo do xinxing, no entanto, basta eles estarem entre as pessoas comuns para voltarem a agir conforme o velho modo habitual. Eles consideram que os benefícios mundanos ao alcance deles são mais práticos e úteis; eles buscam isso. O Fa que o Mestre ensina soa-lhes bem razoável, mas ainda assim eles acham que não dá para segui-lo. É muito difícil salvar o espírito-original-principal, no entanto, o espírito-original-assistente vê as coisas do ponto de vista de outra dimensão. Eles pensam: “Por que salvar o seu espírito-original-principal? O espírito-original-assistente também é sua pessoa. Não dá na mesma salvá-lo? Ambos não são você? Então, não importa qual dos dois obtém, pois, de uma forma ou de outra, é você que obtém”.
Vamos falar especificamente dos métodos de cultivo deles. Se você tem a capacidade sobrenatural da visão remota, provavelmente verá a seguinte cena: quando você se senta em meditação, assim que você entra em estado de transe, “huu”, subitamente um “você” com a mesma aparência que você sai de seu corpo. Tente diferenciá-los. Onde você está? Você continua sentado lá. Ao ver que ele saiu do corpo, o mestre leva-o para cultivar numa dimensão transformada por ele e que pode assumir a forma de uma sociedade antiga, de uma sociedade contemporânea ou de uma sociedade de outra dimensão. O mestre ensina a ele a praticar e, diariamente durante uma ou duas horas, ele suporta muitos sofrimentos. Quando ele retorna da prática, você sai do estado de transe. É o que você vê se é capaz de ver isso.
Se você não é capaz de ver isso, é ainda mais triste, porque você não terá a menor ideia do que ocorre. Você fica em estado de transe meditativo, de ausência mental, durante duas horas todos os dias, e sai desse estado sem saber o que lhe aconteceu. Alguns dormem durante duas ou três horas e, para eles, isso é praticar. Eles se entregam completamente aos outros. A forma que acabei de falar é a em que isso ocorre espaçadamente: a pessoa medita durante certo tempo todos os dias. Outra forma é quando ocorre numa única etapa. Provavelmente todos já ouviram que Bodhidharma permaneceu sentado em meditação na frente de um muro durante nove anos. Na história, existiram monges que ficaram sentados em meditação durante décadas; o tempo mais longo registrado na história é de mais de noventa anos; alguns meditaram por mais tempo ainda, permaneceram sentados lá com uma grossa camada de pó depositada sobre as pálpebras e mato crescendo sobre o corpo. Na Escola Tao também há isso, especialmente nos métodos de gong Qimen que ensinam a pessoa a dormir. Uma vez que a pessoa adormece, ela dorme durante décadas sem sair do transe, sem despertar. Porém, quem de fato pratica nesse caso? Quem de fato pratica é o espírito-original-assistente da pessoa que saiu para praticar. Se a pessoa for capaz de ver, ela verá o mestre guiando seu espírito-original-assistente no cultivo. Talvez o espírito-original-assistente tenha grande dívida de carma e o mestre não tenha capacidade suficiente para eliminar totalmente esse carma. Então, o mestre dirá: “Fique aqui e pratique com empenho. Vou sair, mas volto logo. Espere-me”.
O mestre sabe claramente o que ocorrerá, ainda assim, ele tem que fazer desse modo. Um demônio vem para amedrontar o discípulo ou transforma-se numa bela mulher para tentar seduzi-lo. Há todo tipo de situação. O demônio, ao ver que não consegue afetá-lo – o espírito-original-assistente pode ver a verdade, para ele é mais fácil cultivar –, desespera-se e, para se vingar, tenta matá-lo e, sem dúvida, ele o mata. Com isso, a dívida é totalmente paga de uma só vez. Depois dessa morte, o espírito-original-assistente sai como um rastro de fumaça, reencarna e nasce numa família muito pobre. Ele sofre bastante desde pequeno e, depois de crescer a ponto de poder compreender as coisas, seu mestre retorna, mas naturalmente não é reconhecido por ele. Usando capacidades sobrenaturais, o mestre abre a memória do discípulo e, no mesmo instante, ele se recorda: “Você não é o meu mestre!?”. O mestre diz: “Já é tempo de você voltar a cultivar”. E assim, durante os anos que se seguirão, o mestre ensinará a ele.
Depois de concluir a transmissão de seus ensinamentos, o mestre diz: “Você tem ainda apegos que precisa abandonar; vá e perambule por aí”. Perambular é muito sofrido. Ao andar de um lugar para o outro mendigando comida, ele entra em contato com pessoas que o desprezam, o insultam, o humilham e se aproveitam dele. Ele se vê diante de todo tipo de situação. Contudo, por se considerar como um praticante, ele lida bem em sua relação com os outros, sempre preservando e elevando o xinxing. Em meio a todo tipo de tentação e interesse de pessoa comum, ele não se deixa ser afetado. Depois de perambular durante anos, ele volta e o mestre lhe diz: “Você obteve o Tao e alcançou a perfeição. Se você não tem assuntos pendentes, então arrume suas coisas e prepare-se para partir, se tem, então conclua esses assuntos entre as pessoas comuns”. Então, depois de anos e anos, a consciência-assistente retorna e, ao retornar, o espírito-original-principal sai do estado de transe, ou seja, a consciência-principal desperta.
Não foi o espírito-original-principal da pessoa que de fato cultivou; quem cultivou foi o espírito-original-assistente, por isso, quem obteve o gong foi o espírito-original-assistente. Porém, o espírito-original-principal também sofreu; ele passou a juventude inteira da pessoa sentado lá, perdeu os anos que poderia ter vivido como pessoa comum. O que fazer? Depois de a pessoa sair do transe, ele pensará que desenvolveu gong e obteve capacidades sobrenaturais por meio da prática. Se quiser curar doenças ou fazer outras coisas, ele poderá, porque o espírito-original-assistente tentará satisfazê-lo, afinal, ele é o espírito-original-principal e é o espírito-original-principal que comanda o corpo e o que ele decide deve ser levado em conta. Ele ficou sentado lá durante todos aqueles anos, enquanto a vida da pessoa passava. Quando a pessoa morrer, o espírito-original-assistente irá embora; cada um seguirá o próprio caminho. De acordo com o Budismo, o espírito-original-principal terá de continuar dentro das seis vias de transmigração. O espírito-original-assistente usou o corpo da pessoa para cultivar para ser um grande ser iluminado e, como consequência, o espírito-original-principal acumulou grande quantidade de virtude. O que poderá ocorrer ao espírito-original-principal? Na próxima vida, ele poderá ser um alto executivo ou uma pessoa muito rica; só pode ser assim. O cultivo dele não foi em vão?
Obter permissão para falar deste tema custou-me muitas idas e vindas. Revelei um mistério mantido durante eras e mais eras, o segredo dos segredos, algo que não podia ser revelado. Revelei um fundamento de todos os métodos de cultivo ao longo dos tempos. Não disse que tinha profundas origens históricas? Essa é a razão. Pense: em que escola ou caminho o cultivo não é dessa forma? Você cultivou num caminho, mas não foi você mesmo que obteve o gong. Não é triste? Quem deve se envergonhar disso? Os humanos estão iludidos demais; eles simplesmente não entendem, não importa quantas pistas você lhes dê. Se você fala de uma perspectiva um pouco elevada, eles consideram inconcebível, se você fala de uma perspectiva menos elevada, eles não conseguem compreender e ir além disso. Mesmo depois de ter dito isso, alguns ainda me pedirão para que eu os cure. Eu realmente não sei o que mais dizer a essas pessoas. Aqui, falamos de cultivo; só posso ajudá-lo se for para você cultivar para níveis elevados.
Em nosso caminho, quem obtém o gong é a consciência-principal. Mas será que só por dizer que quem obtém o gong é a consciência-principal, ela o obterá? Quem permitiria algo assim? Não pode ser assim, há requisitos. Todos sabem que em nosso caminho não evitamos a sociedade humana comum, que nós não nos isolarmos, que não nos afastamos dos conflitos e problemas. É neste complicado ambiente das pessoas comuns que, você, lúcido e conscientemente, sofre perdas. Quando os outros prejudicam você e seus interesses, você não compete nem briga. Em meio a todo tipo de coisa que interfere com o xinxing, você age assim. Neste difícil e complicado ambiente, você tempera a sua vontade e eleva o seu xinxing. Em meio aos doentios pensamentos de pessoa comum que tentam influenciá-lo, você é capaz de se elevar e de se desprender.
Pensem: não é você que está sofrendo conscientemente? Não é seu espírito-original-principal que está se sacrificando? Não é você que está perdendo entre as pessoas comuns e sabendo claramente disso? Então é você que deve obter o gong, pois quem perde é quem ganha. É justamente por essa razão que no nosso caminho não nos afastarmos deste difícil e complicado ambiente das pessoas comuns. Por que nosso cultivo é em meio a conflitos e problemas de pessoa comum? É justamente porque nós mesmos queremos obter o gong. No futuro, os discípulos que vivem e cultivam exclusivamente nos monastérios terão que vagar entre as pessoas comuns.
Alguns me perguntam: “Não há outras práticas nas quais também se pratica em meio às pessoas comuns?”. Sim, mas todas são apenas para se ter saúde e fortalecer o corpo. Práticas em que o cultivo é genuinamente para níveis elevados não são ensinadas publicamente; são transmitidas a um só discípulo. Os que ensinam genuinamente levam seu discípulo para ensinar-lhe de modo privado. Durante todos esses anos, quem falou publicamente sobre estas coisas? Ninguém. Em nosso caminho ensinamos desta forma porque é como cultivamos e obtemos gong. Ao mesmo tempo, dezenas de milhares de coisas de nosso caminho são plantadas em seu espírito-original-principal, porque, assim, quem realmente obtém o gong é você. Digo que fiz algo que ninguém jamais fez; abri a maior das portas. Alguns entendem as minhas palavras, porque o que digo não é inconcebível. Eu, esta pessoa, tenho um modo de agir: se há um metro, digo somente um centímetro e, mesmo assim, talvez você diga que exagero. Na realidade, o que contei é somente um pingo. O DaFa é muito mais elevado e profundo, mas devido às grandes distâncias entre os níveis, não posso lhe contar nem um pouquinho a mais.
Em nosso caminho, porque cultivamos justamente dessa maneira, quem realmente obtém gong é você. É algo sem precedentes desde a criação dos Céus e da Terra; pode verificar na história. O bom nisso é que você mesmo obtém o gong, contudo, é bem mais difícil. Neste complicado ambiente das pessoas comuns, em meio a atritos interpessoais envolvendo o xinxing, poder se desprender e ir embora é bem mais difícil. A dificuldade está justamente em poder perder e abrir mão de interesses pessoais sabendo perfeitamente disso; a dificuldade está em não se deixar afetar quando interesses de pessoa comum estão em jogo. Seu coração se mantém impassível em meio a disputas e intrigas de pessoa comum? Seu coração se mantém impassível quando seus parentes ou amigos estão sofrendo? Como você avalia e lida com essas coisas? Ser um cultivador é difícil assim! Alguém me disse: “Mestre, penso que ser uma boa pessoa entre as demais já está bom. Quem pode ter êxito no cultivo?”. Escutar isso é decepcionante. Eu não lhe disse nada. Há todo tipo de xinxing. O quanto ele puder entender, é o quanto entenderá. Quem se ilumina é quem ganha.
Lao-tse disse: “O Tao que ensino é um caminho, mas não é um caminho comum”. Se pudesse ser encontrado no chão e bastasse recolhê-lo para completar o cultivo, não seria precioso. Este nosso caminho requer que você obtenha o gong em meio a conflitos e é por isso que devemos nos adequar ao máximo ao ambiente das pessoas comuns. Você não precisa realmente perder coisas materiais, porém você deve elevar o xinxing justamente neste ambiente materialista. A conveniência está justamente aqui. Nosso caminho é o mais conveniente porque permite cultivar entre as pessoas comuns; você não precisa tornar-se monge ou monja. Mas a maior dificuldade está justamente em cultivar no mais complicado dos ambientes: em meio às pessoas comuns. Contudo, o melhor também está nisso, pois permite que você mesmo obtenha o gong. Esse é o ponto mais crucial em nosso caminho e hoje eu o revelei a todos. Claro, quando o espírito-original-principal obtém gong, o espírito-original-assistente também obtém. Por quê? Todas as mensagens, entidades e células em seus corpos obtêm gong e, é claro, o espírito-original-assistente também obtém. Entretanto o nível de gong dele não será tão elevado quanto o seu. Você é o mestre enquanto ele é o guardião do Fa.
Falamos até aqui, contudo devo dizer algo mais. No mundo do cultivo há muitas pessoas que sempre quiseram cultivar para níveis elevados, que viajaram por todos os lados em busca do Fa. Elas gastaram muito dinheiro viajando a vários lugares para encontrar mestres famosos, mas apesar de terem atravessado montanhas ao sul e oceanos ao norte, o que encontraram não era o que elas estavam realmente buscando. Ser famoso não significa necessariamente ser verdadeiramente sábio. Enfim, elas viajaram a esses lugares em vão; gastaram energia e dinheiro, mas não obtiveram nada. Agora há este grande caminho e eu o estou levando a você, até a sua porta. No entanto, depende de você querer ou não cultivar nele, obtê-lo ou não. Se você quer cultivar nele, então prossiga e cultive. Se não, considere desistir de cultivar. Com exceção desses demônios que enganam você, não há mais ninguém que possa lhe ensinar; além disso, não haverá outra oportunidade para você cultivar. Se eu não puder salvá-lo, ninguém poderá. Na realidade, nos dias atuais, encontrar um genuíno mestre de um Fa reto que lhe ensine é mais difícil do que subir aos Céus. Eles já não estão mais cuidando disso. No período final do Fa, até os níveis elevados estão atravessando a Última-Catástrofe; eles não cuidam mais das pessoas comuns. Este caminho é o mais conveniente e, nele, o cultivo é diretamente de acordo com a natureza do universo: é o mais rápido e direto porque se dirige diretamente ao coração humano.
O circuito celestial
Na Escola Tao, eles falam do grande circuito celestial e do pequeno circuito celestial. Nós também falamos de circuito celestial. Comumente, quando se menciona circuito celestial é sobre o circuito formado pela junção de dois canais de energia: ren e du. É um circuito celestial bastante superficial e serve apenas para curar doenças e fortalecer o corpo. É chamado de pequeno circuito celestial. Além do pequeno circuito celestial e do grande circuito celestial, há outro circuito celestial, que é cultivado quando se medita em quietude. No interior do corpo, ele contorna o niwan, desce até o dantian, contorna-o e sobe até o niwan fechando o circuito. Esse é o verdadeiro circuito celestial a ser cultivado durante a meditação em estado de quietude. Depois de estabelecida, essa circulação celestial gera um poderoso fluxo de energia que, por meio desse canal, coloca em movimento centenas de canais que, por sua vez, abrem todos os demais canais de energia. No Taoísmo, eles falam de circuito celestial, mas no Budismo não. Sobre o que eles falam no Budismo? Quando Sakyamuni transmitiu seu sistema de Fa, ele não falou de gong nem ensinou a prática de exercícios corporais, contudo, seu método de gong tem sua própria forma de fazer as coisas evoluírem no cultivo. Como é a circulação dos canais de energia no Budismo? Começa atravessando o ponto de acupuntura baihui e desenvolve-se em forma de espiral desde o topo da cabeça até a parte inferior do corpo; é dessa forma que eles ativam todos os canais de energia.
No Tantrismo, o canal central também tem esse propósito. Alguns dizem que não existe um canal central. Então, como no Tantrismo eles cultivam um canal central? Há mais de dez mil canais de energia no corpo e, de modo semelhante aos vasos sanguíneos, eles se entrecruzam vertical e horizontalmente; eles superam a quantidade de vasos sanguíneos, porque não há vasos sanguíneos no espaço entre os órgãos internos, mas há canais de energia. Eles se entrecruzam e se conectam vertical e horizontalmente desde o topo da cabeça a todas as partes do corpo. No início, eles não estão alinhados, contudo, vão gradualmente se abrindo, interligando e alargando, e assim, lentamente formam um canal reto, um canal de energia que, conceitualmente funcionando como eixo giratório, aciona várias rodas horizontais. O propósito também é abrir todos os canais de energia do corpo.
O cultivo em nosso Falun DaFa evita usar o método em que um canal coloca em movimento centenas de outros canais. Desde o início, fazemos que centenas de canais se abram e circulem simultaneamente. Nós começamos a refinar já a partir de um nível bastante elevado; evitamos coisas de nível baixo. Algumas pessoas desejam abrir todos os canais de energia pelo método em que um canal coloca em movimento todos os outros canais, mas possivelmente uma vida inteira não seja suficiente para isso. Alguns tiveram que cultivar durante décadas para conseguir isso; é bastante difícil. Em muitos métodos de gong, uma única vida não é suficiente para completar o cultivo, contudo, muitas pessoas podem prolongar suas vidas porque cultivam em elevados e profundos grandes Fa. Acaso não falam de cultivar vida? Eles são capazes de prolongar suas vidas para assim poderem cultivar por muito tempo.
O pequeno circuito celestial é basicamente para curar e fortalecer a saúde ao passo que o grande circuito celestial é para refinar gong, ou seja, para o verdadeiro cultivo. Na Escola Tao, a circulação do grande circuito celestial não é tão intensa quanto a nossa, que de uma só vez abre centenas de canais de energia. Na Escola Tao, a circulação do grande circuito celestial refere-se a canais de energia que percorrem os três canais yin e os três canais yang: das mãos, passam pelos pés, pelas pernas, indo até os cabelos; dão uma volta completa no corpo. É a circulação do grande circuito celestial e, uma vez que essa circulação começa, já é verdadeiramente refinar gong. Alguns mestres de qigong não falam sobre o grande circuito celestial, pois só ensinam coisas para curar doenças e fortalecer o corpo. Alguns falam, mas não plantam nada em seu corpo e, por conta própria, você não é capaz de abri-lo. Sem mecanismos plantados em seu corpo, se você quiser abri-lo por meio da intenção mental, então, boa sorte! Será igual a fazer ginástica. Você pode abri-lo desse modo? O cultivo depende da própria pessoa, o gong depende do mestre. Só depois que todos os mecanismos internos são dados a você é que pode começar a funcionar.
Na Escola Tao, eles sempre consideraram o corpo humano como sendo um pequeno universo. Eles dizem que o universo é tão grande em direção ao maior quanto o é em direção ao menor, que o universo, rumo ao exterior e rumo ao interior, é semelhante. Dizer isso soa inconcebível e é difícil de entender. Este universo é imenso, por que então compará-lo ao corpo humano? Direi o porquê. A física moderna pesquisa os componentes da matéria: moléculas, átomos, elétrons, prótons, quarks, neutrinos. Se avançarmos, indo em direção a partículas cada vez menores, a que tamanho se chega? Qual é a menor partícula deste universo? A física não sabe. Não é possível vê-la por meio de microscópios. Na realidade, o conhecimento da física moderna não pode nos levar à menor partícula deste universo. Sem o corpo carnal, podemos ver com visão ampliada; é possível ver o que é microscópico. Quanto mais elevado é o nível de alguém, maior é o alcance de sua visão no microcosmo.
A seu nível, Sakyamuni falou sobre a teoria dos “três mil mundos”, disse que na Via Láctea há seres com corpos físicos semelhantes ao dos humanos. Disse que em um grão de areia há três mil mundos. Isso não está em desacordo com o atual conhecimento da nossa física moderna? Que diferença há entre a rotação de um elétron ao redor do núcleo atômico e a rotação da Terra ao redor do Sol? Sakyamuni disse que, no nível microcósmico, num grão de areia, há três mil mundos, que é um universo com vida e matéria. Se é verdade, então, pensem todos: nos mundos dentro desse grão de areia não há também areia? E, dentro de um grão desta areia, não há também três mil mundos? E, nos três mil mundos deste grão de areia dentro de um grão de areia, não há também areia? Pode-se continuar assim sem nunca se chegar ao fim. Mesmo depois de ter alcançado o nível de tatagata, Sakyamuni disse: “É tão imenso que não tem exterior e tão pequeno que não tem interior”. “É tão imenso” significa ele não pôde ver os limites do universo e “é tão pequeno” significa que ele não pôde ver a partícula mais microscópica na origem da matéria.
Alguns mestres de qigong dizem que nos poros do corpo há cidades onde transitam trens e carros. Soa inconcebível, no entanto, quando se estuda e se entende isso de uma perspectiva realmente científica, descobre-se que não é inconcebível. Outro dia, quando falei da abertura do tianmu, muitos já haviam visto certas cenas, pois seus tianmu já estavam se abrindo. Eles sentiam que corriam para fora em direção à testa através de um longo túnel, mas que não conseguiam chegar ao fim dele. Todos os dias durante a prática, eles sentiam que se moviam rapidamente para fora através de uma longa e ampla estrada com montanhas e rios em ambos os lados, que passaram por cidades onde viram muitas pessoas. Eles acham que o que eles viram foi imaginação. Foi imaginação? Eles viram nitidamente, não foi imaginação. Digo que, em nível microcósmico, o corpo humano é realmente imenso. Não foi imaginação. A Escola Tao sempre considerou o corpo humano como um universo. Por ser realmente um universo, a distância da testa até a glândula pineal é de mais de “cento e oito mil li”. Você se move rapidamente para fora, mas a distância é muito grande.
A completa abertura do grande circuito celestial pode fazer que o cultivador adquira um tipo de capacidade sobrenatural. Que capacidade? Sabemos que o grande circuito celestial é também chamado de circuito celestial meridiano, rotação qiankun ou rotação heche. Em um nível não elevado, a rotação do grande circuito celestial forma um fluxo de energia que, à medida que avança para níveis mais elevados, torna-se mais e mais denso até se transformar numa larga faixa de alta densidade energética. Essa faixa de energia gira e, se olharmos esse processo de rotação com o tianmu em um nível não muito profundo, poderemos ver que ela é capaz de mudar a posição do qi no interior do corpo: o qi no coração é movido para o intestino, o qi no fígado é movido para o estômago... E no microcosmo, podemos ver que coisas bem grandes são movimentadas. Quando essa faixa de energia é deslocada para fora do corpo, é o poder de telecinesia. Uma pessoa que tem gong poderoso é capaz de mover coisas grandes e isso é chamado de telecinesia grande. Uma pessoa que tem gong fraco só é capaz de mover coisas pequenas e isso é chamado de telecinesia pequena. São as formas do gong de transporte e é como se formam.
Quando o grande circuito celestial se abre, isso já é refinar diretamente gong e gera diferentes estados e diferentes formas de gong. Pode gerar um estado muito especial. Que estado? Em livros antigos como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Tao Zang ou Xingming Guizhi, você possivelmente já tenha lido isto: “voar em plena luz do dia”. Quer dizer que a pessoa pode voar em plena luz do dia. De fato, digo a todos que, uma vez que o grande circuito celestial está aberto, a pessoa pode levitar. É simples assim. Alguns de vocês podem estar pensando: depois de tantos anos de prática, deve haver uma quantidade considerável de pessoas com o grande circuito celestial já aberto. Não seria um absurdo dizer que dezenas de milhares de pessoas já alcançaram esse nível porque, quando se começa a refinar gong, abrir o grande circuito celestial é simplesmente o primeiro passo.
Então por que não vemos essas pessoas voando por aí? Acaso as vemos levitando? É porque não é permitido interferir no estado da sociedade humana; não é permitido perturbar ou alterar casualmente o modo de ser da sociedade das pessoas comuns. Daria certo se as pessoas voassem por aí? Esta ainda seria uma sociedade de pessoas comuns? Esse é o principal aspecto. Outro aspecto é que o propósito da vida como humano não é para ser mais um humano entre humanos, mas, sim, para retornar à origem e à verdade. E isso envolve a questão da iluminação. Ao ver que você pode realmente levitar, todas as pessoas viriam cultivar para também poderem levitar e, nesse caso, não requereria iluminação. Por isso, embora você tenha cultivado bem, você não pode deixar que as pessoas vejam isso nem fazer demonstrações, pois os outros precisam cultivar. Depois que seu grande circuito celestial se abre, basta bloquear certas partes do corpo, como as pontas dos dedos das mãos ou dos pés, para que você não possa levitar.
Quando o grande circuito celestial está se abrindo, frequentemente ocorre o seguinte estado: alguns se inclinam para frente durante a meditação sentada, pois quando a circulação nas costas está mais aberta, eles sentem que as costas estão leves e que a parte da frente do corpo está pesada. Alguns se inclinam para trás, eles sentem que as costas estão pesadas e que a parte da frente do corpo está leve. Se estiver aberto no corpo todo, você será lançado para cima; você sentirá que está sendo erguido do chão, que levita. Uma vez que você pode realmente levitar, não lhe é permitido, porém não é algo absoluto. Os que manifestam capacidades sobrenaturais geralmente estão nos dois extremos quanto à idade: são crianças ou pessoas idosas, pois geralmente não têm tais apegos, especialmente as mulheres idosas. Por isso, podem preservar mais facilmente as capacidades sobrenaturais que se manifestam. Os homens, sobretudo os jovens, quando adquirem capacidades sobrenaturais, dificilmente conseguem controlar a mentalidade de se exibir. Eles possivelmente as usem para competir entre as pessoas comuns. Não é permitido, por isso, as capacidades sobrenaturais que se desenvolvem neles durante o cultivo estão trancadas. Basta trancar alguns pontos do corpo para impedir que levitem. No entanto, isso não quer dizer que não lhe será permitido manifestar esse estado; talvez lhe seja permitido prová-lo e alguns poderão mantê-lo.
Esse fenômeno sempre foi relatado nos lugares onde ensinei. Numa das aulas que dei na província de Shandong, havia estudantes das cidades de Pequim e de Jinan. Um deles me perguntou: “Mestre, o que está me acontecendo? Quando ando, sinto que estou separado do chão e, quando estou dormindo, flutuo sobre a cama; até mesmo as cobertas flutuam como um balão”. Quando dei aulas na cidade de Guiyang, lá havia uma praticante veterana da província de Guizhou, uma mulher de idade. Em seu quarto havia duas camas encostadas em paredes opostas. Ela estava meditando numa das camas e, de repente, sentiu que estava flutuando. Ao abrir os olhos, ela viu que havia flutuado até a outra cama. Ela apenas pensou: “Devo voltar à outra cama” e assim voltou flutuando.
Há um estudante nosso que mora na cidade de Qingdao e que, durante o horário de almoço, medita sentado sobre uma cama que há no alojamento de seu local de trabalho. Não havia ninguém por perto e, nem bem ele começou a meditar, ele levitou. Ele subiu vigorosamente cerca de um metro e então desceu. Ele subia e descia; o cobertor até acabou caindo ao chão. Um pouco excitado e um pouco assustado, ele passou o horário de almoço subindo e descendo desse jeito. Quando a sirene de retorno ao trabalho soou, ele pensou em seu coração: “Não posso deixar que os outros vejam isso, pois vão querer saber o que está acontecendo. Devo parar imediatamente!”. E, assim, ele parou. Ele era uma pessoa de mais idade e pessoas de idade geralmente podem se conduzir bem. Se isso tivesse acontecido a alguém jovem, quando a sirene soasse, ele diria: “Venham todos me ver! Eu posso levitar!”. É justamente nesses momentos que é difícil de conter o coração de ostentação: “Vejam como pratico bem! Eu posso levitar!”. Quando você ostenta, a capacidade se vai, pois não é permitido que exista dessa maneira. Há muitos casos como o desse estudante; ocorre a nossos estudantes de todos os lugares.
Desde o início é feito de um modo que todos os canais de energia se abram. Chegamos ao dia de hoje no qual de oitenta a noventa por cento de vocês já alcançaram um estado em que seus corpos estão leves e livres de doenças. Ao mesmo tempo, é como eu disse; disse que faria seu corpo alcançar um estado de pureza e que plantaria muitas coisas nele. Isso lhe permitiu desenvolver gong já durante minhas aulas. Foi como erguê-lo e levá-lo adiante. Durante as aulas, venho ensinando o Fa a todos, por isso, o xinxing de vocês está mudando continuamente. Ao deixar o auditório, muitos de vocês sentirão que são pessoas diferentes do que eram; certamente a visão de vocês com respeito ao mundo está mudando. Agora você já sabe como se conduzir como humano, já não está confuso como antes. Asseguro-lhe que é assim. O seu xinxing já está dessa altura.
Falando ainda sobre o grande circuito celestial, ainda que você não possa levitar, você sente que seu corpo está leve. Quando você anda, é como andar no ar. Antes, bastava você andar um pouco mais para já se cansar, agora, não importa a distância, você sente que é sem esforço. Quando você anda de bicicleta, é como se alguém o empurrasse e, quando sobe escadarias, você não se cansa. Garanto que é assim. Cultivando por meio de ler este livro, você pode igualmente alcançar esse estado. Sou uma pessoa que não digo o que não quero dizer, contudo, o que digo certamente é a verdade. Particularmente sob as circunstâncias em que ensino o Fa, se não dissesse a verdade, se aqui eu dissesse exageros ou fizesse afirmações ao acaso, estaria transmitindo perversamente o Fa. Fazer o que estou fazendo não é fácil; o universo inteiro está observando, não é permitido se desviar.
Comumente, a pessoa acha que é suficiente ter o circuito celestial funcionando, que isso é tudo, mas na realidade não é. Para que o corpo possa ser transformado e substituído completamente por matéria de alta energia o mais rápido possível, é necessário que um outro circuito celestial coloque em movimento todos os outros canais de energia do corpo. Ele é chamado de circuito celestial maoyou e provavelmente poucas pessoas ouviram falar disso. Vez e outra o termo é citado nos livros, mas eles não o explicam, não revelam nada; ficam dando voltas ao redor de teorias, pois consideram isso como um grande segredo. Aqui lhe revelamos tudo. O circuito celestial maoyou começa no ponto de acupuntura baihui (ou no ponto huiyin) e segue pela linha divisória entre o lado yin e o lado yang do corpo. Da orelha, desce até o ombro, contorna cada um dos dedos da mão, desce pela lateral do corpo até o pé, passa pela planta do pé, sobe pela parte interna da perna, desce pela parte interna da outra perna, passa pela planta do pé, sobe pela lateral do corpo e, passando por cada dedo da mão, sobe e chega finalmente ao topo da cabeça, perfazendo o circuito. É o circuito celestial maoyou. Os outros chegam a escrever um livro sobre isso, contudo, eu o expliquei em poucas palavras. Sinto que não deveria ser considerado um segredo celestial, mas alguns consideram que são coisas preciosas e não as revelam, a não ser quando ensinam genuinamente a seus discípulos. Embora eu o tenha revelado, você não deve usar a intenção para guiá-lo ou controlá-lo durante a prática, de outro modo, você não estará praticando nosso Falun DaFa. A genuína prática de cultivo para níveis elevados é em wuwei, sem intenção mental. Todas as coisas que plantei em seu corpo estão potencialmente prontas para se desenvolverem automaticamente. Os mecanismos internos que refinam você começarão a girar em seus devidos tempos. Um dia, durante a prática, sua cabeça balançará de um lado ao outro. Balançará para este lado se a rotação for assim, balançará para o outro lado se a rotação for assim; gira para ambos os lados.
Se o pequeno e o grande circuito celestial estiverem abertos, a cabeça poderá balançar à frente durante a meditação sentada e é uma manifestação da energia fluindo. Isso também pode ocorrer durante a prática do exercício circulação celestial Falun, pode ocorrer. Na realidade, mesmo quando você não está praticando, a circulação se mantém. A circulação é contínua e, quando você pratica os exercícios, reforça os mecanismos. Não dissemos que o Fa refina o praticante? Você notará que os circuitos celestiais estão sempre girando, inclusive quando você não está praticando. A camada de mecanismos de qi instalada no exterior do seu corpo, uma camada com os principais canais externos de energia, faz o seu corpo refinar; é tudo automático. Também pode girar no sentido inverso. Gira para ambos os lados e continuamente abre seus canais de energia.
Qual o propósito em abrir o circuito celestial? A abertura do circuito celestial, em si mesma, não é a meta da prática. Mesmo que seu circuito celestial já esteja aberto, ainda não é nada. Avançando no cultivo, o propósito é usar o circuito celestial para abrir centenas de canais de energia, todos os canais, ou seja, abrir todos os canais do corpo por meio de um canal. Isso já está ocorrendo. À medida que você cultiva, é possível ver que a circulação do grande circuito celestial torna os canais de energia grossos como um dedo, bem largos internamente. Depois que o fluxo de energia se estabelece, a energia torna-se cada vez mais poderosa, os canais tornam-se grossos e brilhantes. Mas isso ainda não é nada. Até que grau é refinado? No final, depois que todos os canais do corpo se tornaram gradualmente grossos e a energia neles potente e brilhante, dezenas de milhares de canais de energia unem-se em um só todo. Chega-se ao estado em que o corpo não tem nem canais de energia nem pontos de acupuntura; tudo se interliga, o corpo tornar-se uma só peça. Essa é a finalidade em abrirmos todos os canais de energia. A meta é transformar o corpo em matéria de alta energia, completamente.
Ao chegar a essa etapa do refino, o corpo humano já foi basicamente transformado em matéria de alta energia, ou seja, alcança-se o nível mais elevado na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo; o corpo humano foi cultivado ao máximo. Nesse ponto surge outro estado. Que estado? Nesse ponto, o gong desenvolvido já é rico e abundante, e as capacidades sobrenaturais humanas (capacidades latentes) já foram cultivadas e desenvolvidas. No entanto, no cultivo no Fa-dentro-do-mundo, quase todas essas capacidades estão trancadas. Além disso, a coluna de gong cresceu e ficou bem alta, e todas as formas de gong já foram reforçadas pelo seu poderoso gong, tornaram-se realmente bastante fortes. No entanto, elas só funcionam nesta nossa dimensão. Embora abundantes, não funcionam em outras dimensões, porque foram cultivadas com base no corpo físico de pessoa comum. Em diferentes dimensões, no que se refere às diversas formas de existência do corpo nas diferentes dimensões, grandes transformações ocorrem. As coisas no corpo em cada uma dessas dimensões tornam-se abundantes e assumem aparências assustadoras. Algumas pessoas têm olhos ao longo de todo o corpo; os poros do corpo tomam-se olhos; há olhos dentro de toda a extensão do campo dimensional da pessoa. Por ser gong da Escola Buda, algumas pessoas têm imagens de bodisatva ou de buda sobre seus corpos. Todas as formas de gong alcançam extrema e substancial abundância. Muitos seres viventes se manifestam.
Ao se chegar a essa etapa, surge o estado denominado “três flores reunidas no topo da cabeça”. É um estado evidente e chamativo, e até mesmo alguém com nível de tianmu não muito elevado pode ver três flores no topo da cabeça da pessoa. Uma delas é a flor de lótus, mas não é a flor de lótus desta nossa dimensão física. As outras duas também são de outra dimensão. São incrivelmente belas. As três flores giram alternadamente no topo da cabeça, giram ora sentido horário e ora sentido anti-horário, e também giram sobre si mesmas. Cada flor tem uma extensa coluna, a qual é tão larga quanto o próprio diâmetro da flor. São três grandes colunas que se estendem diretamente em direção ao Céu, mas não são colunas de gong; simplesmente têm essa forma. É maravilhoso, você se sentirá maravilhado ao ver isso. Quando o cultivo alcança essa etapa, o corpo já é claro e puro, a pele fina e suave. Chegar a esse ponto é já ter alcançado o grau mais elevado da prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo, mas não significa o fim, é preciso continuar a cultivar e a praticar, continuar avançando.
Avançando-se mais ainda, chega-se ao nível de transição entre o Fa-dentro-do-mundo e o Fa-além-do-mundo, chamado de estado de corpo-branco-puro (ou de corpo-branco-cristalino). O fato de o corpo físico ter alcançado sua forma mais elevada na prática de cultivo no Fa-dentro-do-mundo significa simplesmente que o corpo físico já foi transformado até sua forma mais elevada. Quando você realmente alcança esse estado, seu corpo já é inteiramente composto de matéria de alta energia. Por que é chamado de corpo-branco-puro? Porque alcançou pureza absoluta, o mais alto grau. Visto com o tianmu, o corpo todo é transparente como cristal, parece não haver nada nele. Surge esse estado. Dito de forma simples, é um corpo-buda e, por ser composto de matéria de alta energia, é diferente do nosso corpo físico. Nesse ponto, todas as capacidades sobrenaturais e técnicas mágicas desenvolvidas no corpo são removidas de uma só vez e guardadas numa dimensão bastante profunda, pois não são mais úteis daí em diante, não têm mais nenhum uso. Um dia, no futuro, quando você completar o cultivo e obtiver o Tao, ao olhar em retrospectiva seu processo de cultivo, poderá tirá-las de lá para olhá-las. Nesse ponto, só restaram duas coisas: a coluna de gong e o infante-imortal que está crescendo para ficar grande. Contudo, ambos existem numa dimensão muito profunda; quem têm um nível comum de tianmu não pode ver isso; pode apenas ver que o corpo da pessoa é transparente.
O estado de corpo-branco-puro é só um nível transitório, continuando o cultivo e o refino, entra-se de fato na prática de cultivo no Fa-além-do-mundo, também chamada de cultivo do corpo-buda. Nessa altura, o corpo já é inteiramente composto de gong e o xinxing já é estável. A partir desse ponto, você recomeça a refinar e a desenvolver capacidades sobrenaturais, as quais já não são chamadas de capacidades sobrenaturais e sim de “poderes divinos do Fa-Buda”, os quais podem atuar com ilimitado poder em todas as dimensões. No futuro, à medida que você avançar no cultivo, você mesmo saberá como cultivar o que é de níveis mais elevados, saberá as formas de cultivo e refino que existem.
O coração de exaltação
Falarei agora sobre o tema coração de exaltação. Muitas pessoas praticam qigong já há muito tempo. Muitas nunca praticaram qigong, no entanto, vivem buscando, ponderando e refletindo a respeito da verdade e do verdadeiro significado da vida. Uma vez que a pessoa aprende nosso Falun DaFa, passa a entender muitas questões que ela sempre quis entender durante a vida, mas para as quais ainda não havia encontrado respostas. Com certeza, isso eleva a mente e o coração a ponto de comover. Sei que um genuíno cultivador sabe reconhecer a importância do Fa e valorizá-lo, no entanto, frequentemente surge o seguinte problema: devido a esse contentamento humano, surge desnecessariamente o apego de exaltação, o qual faz a pessoa não se comportar de modo normal em seu convívio social com as pessoas da sociedade humana comum. Digo que isso é inaceitável.
Para a maioria, o cultivo em nosso caminho ocorre em meio à sociedade humana comum; você não deve se isolar nem evitar a sociedade humana comum. Você deve cultivar com lucidez, consciente; suas relações interpessoais devem ser normais. Claro, seu xinxing se elevou e suas atitudes são adequadas; você está aprimorando seu xinxing, elevando-se de nível; você não faz coisas más e faz bastante coisas boas. É como deve ser. Porém, alguns se comportam como se houvesse algo de errado com eles. É como se já não vivessem mais no mundo secular; eles dizem coisas que os outros não podem entender ou aceitar. As pessoas dizem: “Como essa pessoa pôde ficar assim depois de aprender o Falun DaFa? Parece que perdeu o juízo!”. Na realidade, não é isso. É que ela simplesmente está emocional demais, menos racional, e isso a fez perder o senso comum. Pensem todos: comportar-se assim não é correto, é ir ao outro extremo e é de novo é um apego. Você deve abandonar isso, deve viver e cultivar de modo normal, do mesmo modo como todos os outros fazem entre as pessoas comuns. Se as pessoas comuns pensarem que você é desequilibrado, elas se afastarão de você, evitarão a sua presença. Assim, elas não criarão oportunidades para que você eleve seu xinxing nem o verão como alguém normal. Digo que não deve ser assim! Por isso, todos, sem exceção, prestem muita atenção a este problema e definitivamente comportem-se de modo apropriado.
Nosso método de gong não é como os métodos de gong comuns nos quais a pessoa fica mentalmente ausente, em estado de transe ou no qual perde o juízo. Nosso método de gong requer que você cultive com lucidez, conscientemente. Alguns sempre dizem: “Mestre, assim que fecho os olhos, o meu corpo começa a balançar”. Digo que não deve ser assim; isso ocorre porque você desenvolveu o hábito de abandonar sua consciência-principal. Ao fechar os olhos, você relaxa de um modo que faz que a consciência-principal se vá; você desenvolveu esse hábito. Por que, sentado aqui, você não está balançando? Mantenha o estado que você está agora de olhos abertos e feche os olhos assim, levemente. Seu corpo balança? De jeito nenhum. Você acredita que o qigong deve ser praticado daquele modo; você formou essa noção, por isso, assim que fecha os olhos, você fica ausente e nem sequer sabe onde está. Dizemos que sua consciência-principal deve estar definitivamente lúcida, pois em nosso método de gong quem cultiva é você mesmo. Você deve se elevar de forma lúcida, conscientemente. Também praticamos meditação. Como deve ser a meditação neste sistema? Requeremos de todos que, por mais profunda que possa ser a meditação, mantenham a consciência de estar meditando. Não entre num estado de transe ou no qual você não sabe de nada. Que estado específico deve ser o seu? Sentado meditando, você deve se sentir maravilhosamente bem, como se estivesse dentro de uma casca de ovo; é uma sensação de bem-estar, porém, consciente de estar presente e meditando. Você sente que o corpo não pode se mover. Isso deve ocorrer em nosso método de gong. Há outro estado no qual, sentado lá, você sente que as pernas desapareceram; é como se não estivessem lá. Você sente que o corpo desapareceu, que os braços e mãos desapareceram, que só ficou a cabeça. Continuando a prática, você sente que a cabeça também se foi, que só ficou na mente uma leve consciência de estar presente, praticando. Por que deve ser assim? É porque quando você pratica nesse estado, seu corpo alcança um estado pleno de transformação; é um estado ótimo. É por isso que requeremos que você alcance esse estado de tranquilidade. Você não pode dormir nem ter um estado mental nebuloso, senão, pode ser que, em vez de você, seja outro que pratique e obtenha as coisas boas.
Todos os praticantes devem ter o máximo cuidado de não se comportarem de modo estranho entre as pessoas comuns. Se você não causar boa impressão entre as pessoas comuns, os outros dirão: “Por que as pessoas que aprendem o Falun DaFa são desse jeito?”. Isso equivale a manchar a reputação do Falun DaFa. Preste bastante atenção a este assunto. Durante o cultivo, tenha certeza de não desenvolver o apego de exaltação em outros aspectos, pois é um apego que é facilmente explorado pelos demônios.
Cultivar a fala
No passado, nas religiões falava-se de “silêncio autoimposto”. Porém, o cultivo da fala mencionado nas religiões é para cultivadores que não vivem no mundo secular, como os monges budistas ou taoistas que se autoimpõem o silêncio. Eles não fazem outra coisa que não seja cultivar com o propósito de eliminar ao máximo seus apegos humanos. Eles acreditavam que pensar resulta em carma. As religiões classificam o carma como carma bom e carma mau, porém, sem importar se é carma bom ou carma mau, de acordo com o “vazio” da Escola Buda ou o de acordo com o “nada” da Escola Tao, é melhor não fazer nada que possa gerá-lo. Eles dizem: “não farei”. É que eles não são capazes de ver a
relação causal e predestinada subjacente a um assunto. Eles não sabem se ao fazer algo, mesmo que aparentemente bom, isso resultará em algo mau. Os assuntos humanos envolvem relações causais e predestinada. Um cultivador comum, alguém que não tem nível elevado, não pode ver essas relações, por isso teme que algo aparentemente bom, uma vez feito, resulte em algo mau. Ele pratica em wuwei o máximo possível; evita o fazer para não gerar carma, pois uma vez gerado, ele terá que sofrer para eliminá-lo. Por exemplo, para cada um de nossos cultivadores já está estabelecido em que ponto seu gong se abrirá, porém, se você acrescentar desnecessariamente algo em seu caminho, isso trará dificuldades durante todo o cultivo. É por isso que eles praticam em wuwei.
A Escola Buda requer cultivar a fala. A fala é ditada pelos pensamentos e que nos pensamentos há intenções. Quando a mente leva a pessoa a pensar algo, dizer algo, fazer algo ou dirigir os órgãos sensoriais e membros, pode ser devido a apegos de pessoa comum. Por exemplo, há opiniões contraditórios do tipo “Você é bom”, “Ele não é bom”, “Você cultiva bem”, “Ele não cultiva bem”; são coisas que geram conflitos entre as pessoas. Falemos de algo muito comum: “Eu vou fazer isto e aquilo” ou “Tem que ser feito de tal e tal modo”; agindo assim, possivelmente, você machucará ou prejudicará alguém sem querer. Os conflitos entre os humanos são muito complicados; você gera carma sem perceber. Por causa disso, eles observam o silêncio autoimposto, eles não falam. No passado, as religiões tomavam seriamente cultivar a fala; era dessa forma que era ensinado nas religiões.
A maioria dos nossos cultivadores do Falun DaFa (exceto os que vivem e cultivam em templos ou monastérios) cultiva entre as pessoas comuns, por isso não há como evitar ter uma vida normal na sociedade humana comum, não há como não ter contatos sociais. Cada um de nós tem um trabalho e deve fazê-lo bem. O trabalho de alguns é basicamente falar. Isso é um problema? Não, não é. Por que não? Porque, no nosso caso, o cultivo da fala é diferente do cultivo da fala deles. Devido às diferenças entre os caminhos de cultivo, os requisitos também são diferentes. Quando abrimos a boca para falar, devemos falar de acordo com o xinxing requerido de um praticante. Não devemos dizer palavras que semeiam discórdia ou são inadequadas; não podemos falar coisas que não são boas. Você é um cultivador, para decidir se deve ou não dizer algo, você deve avaliar isso de acordo com o padrão do Fa. O que será dito não será um problema se estiver de acordo com o Fa, com o padrão de xinxing requerido de um praticante. Além disso, para difundir o Fa, temos que falar, então, não há como não falar. Quando falamos de cultivar a fala, isso se refere a não falar de coisas relacionadas à fama e aos interesses pessoais que você ainda não abandonou entre as pessoas comuns, a não falar de coisas que não têm nada a ver com o real trabalho dos cultivadores na sociedade; refere-se a evitar o tagarelar inútil entre discípulos do mesmo caminho, a não falar levado pelo apego de se exibir, a não fofocar, a não espalhar rumores ou boatos, a não conversar sobre esses assuntos mundanos considerados empolgantes ou excitantes. Digo que tudo isso resulta de apegos de pessoa comum e sinto que devemos cultivar a fala nesses aspectos. É o que para nós significa cultivar a fala. No passado, os monges consideravam muito seriamente essas coisas, porque sabiam que uma vez que se começa a pensar, pode-se gerar carma. Por isso, eles falam de cultivar “corpo, fala e mente”. Quando eles falam de cultivar o corpo, significa não cometer atos maus. Cultivar a fala significa não falar. Cultivar a mente significa nem sequer pensar. No passado, a prática de cultivo realizada exclusivamente nos monastérios tinha requisitos muito estritos quanto a isso. Devemos nos conduzir de acordo com o padrão de xinxing de praticante. Já está bom se você souber lidar bem com o que se deve dizer e o que não se deve dizer.